homélie du troisième dimanche de Pâques, 8 mai 2011

Pourquoi tous ceux qui rencontrent Jésus après sa résurrection ont-ils de la peine à le reconnaître ? Benoît XVI, lors de son interview à la RAI le vendredi saint, nous donne une méditation sur le corps glorieux qui est très éclairante. L’expression «corps glorieux» est de saint Paul (1Co 15), pour désigner cette condition nouvelle qui sera la nôtre à la résurrection des morts, «résurrection de la chair».

Benoît XVI - Naturellement, nous ne pouvons définir le corps glorieux parce qu’il est au-delà de nos expériences. Nous pouvons seulement enregistrer les signes que Jésus nous a donné pour comprendre au moins un peu dans quelle direction nous devons chercher cette réalité.

Premier signe : le tombeau est vide. En fait, Jésus n’a pas laissé son corps se corrompre. Il nous a montré que même la matière est destinée à l’éternité, qu’il est réellement ressuscité, que rien n’est perdu. Jésus a pris aussi la matière avec lui et, ainsi, la matière a aussi la promesse de l’éternité. Mais ensuite, il a endossé cette matière dans une nouvelle condition de vie et ceci est le second point : Jésus ne meurt plus, il est en fait au-dessus des lois de la biologie, de la physique parce que l’on meurt si l’on est soumis à elles. Il existe donc une nouvelle condition, différente, que nous ne connaissons pas, mais qui se montre en Jésus. C’est la grande promesse pour nous tous d’un monde nouveau, d’une vie nouvelle vers laquelle nous sommes en marche. Et dans cette condition [nouvelle], Jésus a la possibilité de se laisser toucher, de donner la main aux siens, de manger avec eux, tout en restant cependant au-dessus des conditions de la vie biologique telle que nous la vivons. Nous savons, d’une part, qu’il est un vrai homme, non un fantôme, vivant une vraie vie, mais une vie nouvelle qui n’est plus soumise à la mort et qui est notre grande promesse. Il est important de comprendre cela, dans la mesure du possible, pour l’Eucharistie. Dans l’Eucharistie, le Seigneur nous donne son corps glorieux. Il ne nous donne pas sa chair à manger au sens biologique. Il se donne lui-même, nouveauté qu’il est. Il entre dans notre « être » humains, dans notre et dans mon « être » personne, en tant que personne, et il nous touche intérieurement avec son être, de façon à ce que nous puissions nous laisser pénétrer par sa présence, transformer en sa présence. C’est un point important car nous sommes ainsi déjà en contact avec cette nouvelle vie, ce nouveau type de vie, étant lui entré en moi, et moi sorti de moi et qui m’étends vers une nouvelle dimension de vie. Je pense que cet aspect de la promesse, de cette réalité qu’il se donne à moi et me tire en dehors de moi, en hauteur, est le point le plus important. Il ne s’agit pas d’enregistrer des choses que nous ne pouvons pas comprendre, mais d’être en chemin vers la nouveauté qui commence, toujours, de nouveau, dans l’Eucharistie.

(voir l'interview entière dans info.catho.be)